セカチュー・ヴォイス

　大岡信によると、菅原道真の詩（漢詩）は権力の絶頂にあった時期と、大宰府に流謫の身になったあとではかなり趣が変わるらしい。京の都で天皇に重用されていたころの詩は、技巧を凝らした才気に満ちたものだった。中国の詩学の教養を身に着けた彼は、様式のなかで注文に応じて高質の詩をちゃっちゃっとつくっていたらしい。ところが九州に行ってからのものは、かつての絢爛たる作風とはがらりと変わって愁色の濃い、いわば嘆きの詩になっていく。

　友人の森崎茂さんが体調不良による四ヵ月のブランクを経て、久しぶりにブログ「歩く浄土」を更新された。このなかで森崎さんは、「自我と社会的なものは二つの大きな偶像である」というシモーヌ・ヴェイユの言葉に何度も触れている。それでふと道真のことを思い出したというわけだ。ヴェイユの言い方に倣えば、都落ちしたあとの道真の詩がより真実ということではないだろう。もちろん絶頂期の詩がそうだというわけでもない。ある場所から見れば、どちらも偶像なのだ。流謫となったわが身を詠んだ内面の詩は、都での宴の日々にあっても、つくろうと思えばつくれただろう。ただ必然性がなかっただけだ。

　さらに森崎さんは、ヴェイユの言葉にグレゴリー・ベイトソンの「分裂生成」という考え方を重ねて、「個人が個人でありながら共同体の一員であるということはもっとも統合失調的と言えるのではないか」と述べている。道真のケースでは、都で権力の絶頂にあった文化官僚時代と、大宰府で梅を眺めて憂愁に浸る流謫時代の詩が統合失調症的なコントラストをなしている。このコントラストは彼の死後に「祟り」として表象され、道真は天神様として祀られることになった。

　ベイトソンがいう「分裂生成」とはシステムの不安定性を増大させるような変化のエスカレーションのことである。森崎さんの内包論では、人間の性の原初的なあり方が、ベイトソンのいう「正」のフィードバックによりシステムの安定性を突き破って、自己と他者、わたしとあなたに分裂したと考える。そこから自我と社会的なものという統合失調症的な対立が生まれてくる。この対立は紛争や戦乱のもとで一種の臨界点に達し、かつては皇国の兵士としての無数の蛮行を生み、現在もアッラーアクバルを唱えるジハードなどとして立ち現れている。

　テロや戦争をなくすためには、それらのことを思いつかないような意識のあり方を発明する必要がある。人間を自我と社会的なものに、個人と共同体（国家）に粗視化するロジカルタイプが起源においてすでに統合失調症的であり、常に「理性」という名の狂気をはらんでいる。いましばらく森崎さんの論考を逍遥してみたい。（２０２０．１２．１）

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