宮沢賢治の周辺

　ポリヴェーガル理論と出会ってから、ぼくは「赤と青と緑のブレンドの割合」を意識して生活するようになった。赤が増えすぎていると思ったときは、緑が増えそうなことをやってみる。

　個人的に心がけていることを幾つか紹介してみよう。まず、不快なこと、やりたくないことは極力やらない。不愉快な気分のとは、「あっ、赤が増えている」と考えて気分を変える。赤が多そうな人とは離れる。トランプ大統領が出てきたときには、息を止めてテレビを消す。妻と喧嘩をしない。笑顔と感謝の気持ちを忘れずに。道端の野草とか、木の葉のゆらめきとか、夕日とか、庭にやって来る小鳥とか、散歩の途中で見かけた犬、猫、幼児、老人など、何気ないものに美を見いだす。そして感動する。愛くるしさをおぼえる。三度の食事を「おいしいな」と感じながら食べる（ぼくの場合は、たいていいつもおいしい。ちなみにお酒もね）。人に親切にする。できれば手を貸してあげる。

　思いつくままに挙げていくうちに、気がつくことがある。いずれも関係性の問題である。自分と他人の関係、自分と自分の関係、動物や自然との関係、音楽や文学や映画など芸術との関係、神や仏様との関係。万物、宇宙との関係。つまり緑とは、非常に人間的な感覚なのである。

　発生学的には、まず青の背側迷走神経が出来上がったらしい。つぎに赤の交感神経が形作られた。動物たちは、ほぼこの二つでやっている。ここからはぼくの勝手な推論だが、人間にいたって、はじめて緑の感覚が生まれたのではないか？　人間だけが知っている「つながり」の感覚。そこから生まれる安心感、幸福感、充足感。すぐに思いつくのは授乳期の母親との関係である。おそらく、これが緑の感覚の母体になっているのだろう。

　さらに文学的に考えると、緑は「ふたり」の感覚だと思う。「ふたり」の場所でしかつくり出せない感覚。「おいしい」も「美しい」も「うれしい」も「寂しい」も「悲しい」も、一人ではけっしてつくり出せない。二人で味わうからおいしい、美しい、好きな人が喜んでくれるからうれしい、その人がそばにいてくれないから寂しい、永遠にいなくなってしまえば悲しい。

　だが「つながっている」という感覚は残りつづける。生と死を超えて、いつも「見守られている」と感じる。人間にとって死とは、赤と青が消えて緑だけが残ることではないだろうか。「自己」が生まれてきた緑の領域に還っていくこと。そんなことを、少しずつ考えている。(2025.2.5)

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