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　自己という場所から見れば、死は「自分が自分でなくなってしまうこと」である。このとき自力の信は、テクノロジーを含むなんらかの共同性を疎外する以外になす術がない。まさに自力の果てに訪れる死だ。その先をつくることはできないだろうか？　どんな共同性も疎外せずに、「自己」の死から折り返すことはできないだろうか？

　死の意味を少しずらしてみよう。「自分が自分でなくなってしまうこと」を「自分自身であることに意味がなくなってしまうこと」と読み替えてみる。それは吉本隆明のいう〈無効性の観念〉に近いように思う。「なぜ無効なる観念が、逸脱として、いちばん本質的なのかといえば、逸脱でないものと、ハーモニーがあるといいましょうか。ある共鳴性、一致性があるからなんだろうなとはおもいます。ごく自然に知の輪郭と、生活の輪郭とが一致した逸脱のなさと、〈無効性の観念〉とは、そこでなら共鳴を生じるでしょう。そこでならば、人間と人間じゃないものとのちがいと、究極的な観念の無効性みたいなもの、成人とか死に近づいた時に問題になってくるようなものとが、一致しうる。観念の無効性をいうとすれば、そこのところにいちばんの問題があるとおもいます。」（『ハイ・エディプス論』）

　吉本さんの言い方はわかりにくいけれど、自己を逸脱せずに死に近づいていくことと、自己ならざるものとしてやって来る死は、「無効性」という場所で調和性をなしているということだと思う。それは森崎さんがいう「自己を明け渡す」こと、「自己を放下する」ことと、ほとんど同じである。ただ森崎さんの場合は、「無効性」というひんやりした観念を〈性〉の暖かみでくるんでいる。

〈情熱の関係のなかではおのずから同一性をはみだしてしまう。言い換えれば、同一性が成り立たなくなるということだ。いうならば、じぶんがじぶんでなくなることの体験を抜きに、じぶんに回帰することはできない。じぶんが薄くなっていくに従ってじぶんが濃くなってくるという、相反する自己についての現象が生じるということだ。じぶんが明け渡され、そこに性が侵入し、性が自己を簒奪し、その性が自己であるように感じられる。〉（「歩く浄土」268）

　ここで述べられていることは、ぼくたちが人を好きになったときに不意打ちされる、「二人でいてもひとり、一人でいてもふたり」の感覚である。夏目漱石の「アイ・ラブ・ユー」であり、乳児の発する「ばぶばぶ」である。なぜそのようなことが起こるのか？　「ある種の霊長類が根源の二人称によぎられて、その驚きを自己という心身において発出した」という初期人類が、わたしたちのなかに生きつづけているからである。

　誰もが生の終わりに、ヒトが人になった場面に立ち返る。いわば善悪未生の圧倒的な善の場所へと回帰する。このとき〈無効性〉は、それ自体として生きられるものになる。一人で引き受けるしかない死は、二人としてひらかれる。(2024.11.23)

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